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Sucot

La Fiesta de Sucot tiene, como es sabido, varios significados. El significado nacional-histórico, quizás el más conocido, es hacernos recordar, año tras año, la época en que los hijos de Israel anduvieron por el desierto después de salir de Egipto en su camino hacia la tierra de Canaán, la Tierra Prometida.

Esta recordación se realiza en primer lugar a través del acto simbólico de dejar el judío su casa para pasar a vivir durante siete días en cabañas provisorias construidas para este fin, así como a través de ritos y plegarias que le permiten revivir la alegría que sintió el pueblo al sentirse protegido por Dios durante su largo y peligroso peregrinaje hasta completar su camino. (Levítico 23:34; 23:42-43).
La Fiesta de Sucot tiene también un significado personal importante para el creyente que después de los Días Terribles se dispone a comenzar una nueva vida, y también tiene un significado agrícola importantísimo en cuanto festeja la Cosecha de los frutos del trabajo anual, celebra con regocijo la siega y el acopio de las mieses de los campos y prepara el comienzo de un nuevo año de trabajo de la tierra. (Éxodo 23:16; 34:22).
Según el Profesor Eliezer Schweid, el más importante filósofo israelí contemporáneo, el tema central de la Fiesta de Sucot es el sentimiento de alegría de la vida que se renueva en todas sus dimensiones y se expresa en los distintos ámbitos de significación aquí implicados.
"Delante nuestro tenemos un triple acorde de alegría: la alegría del campesino que lleva a su casa la cosecha del año; la alegría del creyente que siente que sus pecados han sido perdonados y comienza de nuevo su vida en estado de pureza, y la alegría del Pueblo Elegido que siente la Providencia de Dios que lo protege en su camino a la libertad". (El ciclo del Año, Tel Aviv, 1984).
Nos ordena como precepto el estar alegres
A todo esto se agregaría, según Schweid, una cuarta dimensión de alegría máxima del pueblo cuando al llegar al octavo día, terminada ya la celebración de Sucot, se festeja en la fiesta de Simjat Torá la finalización de la lectura de la Torá y el reinicio de esta lectura. Por todo esto Sucot -la Fiesta de las Cabañas-, puede verse básicamente como Fiesta de la Alegría, la única –además- en que se nos ordena como precepto el estar alegres y esto significa que aquí la alegría no es sólo un sentimiento humano espontáneo que mana de fuerzas vitales naturales y de la historia del pueblo sino que integra la concepción del mundo del judaísmo.
Podemos profundizar nuestra comprensión de esta fiesta, según Schweid, si nos preguntamos por el sentido de su símbolo principal: la Sucá. Según las instrucciones de la Mishná sobre su construcción, comprendemos que se trata de una vivienda que no está destinada a ser Casa o Morada permanente, sino sólo una construcción provisoria, inestable e insegura que no protege del todo del calor del sol ni de la lluvia. Como es sabido, la cobertura debe hacerse con ramas de árboles que no cubrirán por completo el techo, ya que se debe poder ver desde dentro las estrellas. Schweid destaca que estas condiciones de precariedad y contingencia de la Sucá son también tema de estudio para el judío que no sólo vivencia de hecho un cambio físico de vida sino que debe también comprender su significado. Es claro que este cambio puede deparar una sensación positiva de renovación al volver a tomar contacto con la naturaleza, pero también puede producir –según cada caso- una sensación de incomodidad, de frío y quizás también otros sentimientos negativos.
El hacer este cambio existencial enseña a la persona, entre otras cosas, que el ser humano no tiene ni puede tener un dominio total sobre la naturaleza y sobre la vida y permite al individuo comprender su lugar en la Creación y en relación a Dios, y como consecuencia de esto a no enorgullecerse ante los propios logros, comprender los límites de la libertad humana, confiar siempre en la Providencia divina y saber que los logros técnicos y culturales humanos son siempre limitados. Este cambio permite también comprender que en la vida hay alegría y también sufrimiento, que la vida es efímera y sin embargo hay que amar a Dios, agradecerle y alabarlo por todo lo bueno que se recibe y esto significa también aceptar la existencia del mal, del dolor y de la muerte como parte integral de la vida. La lectura del Libro del Eclesiastés durante esta fiesta nos enseña la necesidad del agradecimiento a Dios por todo lo bueno de la vida junto a la conciencia de que todo bien es pasajero.
Esta interpretación de Eliezer Schweid que centra el análisis de la Fiesta de Sucot en el motivo de la alegría nos permite profundizar nuestra comprensión de los significados de la festividad.
El camino de la esclavitud a la patria
Dando un paso más en esta búsqueda de comprensión, quisiera referirme a otro contenido conceptual que me parece también muy importante y es la descripción de la condición judía que podemos deducir de las fuentes bíblicas y talmúdicas que se ocupan de esta festividad. Me refiero a la presentación del judío -el individuo y el pueblo- como estando "en camino". Según vimos antes, la Fiesta de Sucot nos hace recordar la situación histórica-existencial de individuos -y de un pueblo- que salen en un momento determinado de una situación de esclavitud en camino hacia lo que deberá ser su Lugar de descanso, un Hogar estable, permanente, una Patria.
La peregrinación por el desierto es sin ninguna duda una situación difícil y peligrosa que se caracteriza, sin embargo, dentro de la visión judía de la historia, como una etapa en un camino que debe llevar a una situación de libertad, independencia, autonomía y soberanía en la vida del pueblo.
La interpretación de la condición judía a la luz del mito cristiano del "judío errante" no sólo ha sido y es la base de distintas formas de antisemitismo a lo largo de la historia, sino también, como respuesta al sionismo, de distintas formas de antisionismo hasta la actualidad. Entre quienes adoptan esta posición contra el sionismo y el Estado de Israel se encuentran también, paradójicamente, intelectuales judíos importantes que parecen haber internalizado este mito cristiano y consideran, como el famoso crítico de la cultura occidental George Steiner, que el sionismo niega la esencia misma de la condición del judío destinado al parecer a ser un "paria" sin raíces que habita temporariamente en sociedades y estados no judíos. Este judío "paria" debe, según Steiner, también en nuestro tiempo –y en especial, después del Holocausto- seguir desempeñando en todo el mundo la función singular moralmente excelsa de llamar en nombre de los valores de la libertad, de la razón y del humanismo a la rebelión contra todos los valores falsos e idólatras de sociedades y culturas materialistas que han perdido sus ideales morales.
En este sentido, a diferencia del mito cristiano, la condición judía "errante" no es vista por Steiner como un castigo sino como teniendo que cumplir una misión moral sublime para el bien de toda la humanidad. La posición de Steiner sobre el sionismo es en realidad ambivalente ya que no puede -siendo él mismo "casi" un sobreviviente del Holocausto- rechazar totalmente el valor positivo de la creación del Estado de Israel, no sólo en su momento sino también frente a amenazas del probable resurgimiento del antisemitismo. Y sin embargo, Steiner señala que el sionismo, como todo nacionalismo, constituye un veneno letal para la civilización humana y también para la posibilidad de que se siga escuchando la Voz verdadera del humanismo judío. El "precio del sionismo" sería, según Steiner, silenciar la voz del "paria" judío que puede -y debe- seguir pregonando en todos lados su verdad contra el conformismo materialista e idólatra.

Fuente: AuroraDigital

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